Are We There Yet?

O autor deste post é Levi Glick, aluno do último ano do curso interdisciplinar: Nossa primeira parada foi no Bethel College para ouvir o historiador e arquivista John D. Thiesen sobre o primeiro estudo antropológico da tribo Hopi no atual Arizona. No arquivo, aprendemos sobre a vida e obra de H.R. Voth, um antropólogo por associação, e não por formação. Foi por meio do trabalho de Voth como missionário menonita no final do século XIX e início do século XX que seus escritos e fotos foram parar no arquivo do Bethel College. Voth foi uma figura controversa. Embora seu trabalho tenha capturado a cultura daquela época na história Hopi, existem artefatos e cerimônias culturais que o povo Hopi teria guardado para si. E, no entanto, naquela época, a antropologia como disciplina acadêmica ainda estava em seus primórdios nos Estados Unidos e não tinha nenhuma das diretrizes ou padrões éticos claros que tem hoje. Hoje, Thiesen e o Bethel College trabalham em colaboração com os Hopi para gerenciar os arquivos. Quando a tecnologia para transportar fotografias digitais se tornou acessível, Thiesen entrou em contato com o Escritório de Preservação Cultural Hopi para que lhe dessem cópias das fotos de Voth. Os Hopi disseram a Thiesen para seguir seu coração, o que o levou a viajar pessoalmente para lá carregando um pendrive contendo cópias digitais de todas as fotografias arquivadas. Thiesen foi recebido calorosamente e convidado a fazer várias apresentações para autoridades Hopi. Acontece que encontrar o equilíbrio entre preservação e sensibilidade cultural pode muito bem ser o estabelecimento de um relacionamento mútuo.

Depois dos arquivos, fomos ao Museu Kauffman, localizado do outro lado da rua do Bethel College. Caminhar pela pradaria do campus a caminho do museu e ouvir o sino da torre do relógio soar a cada hora nos pareceu familiar, como se estivéssemos a caminho da aula. No museu, aprendemos muito sobre seu trabalho de coleta de artefatos locais. A maioria deles está relacionada à história menonita, mas houve artefatos nativos americanos significativos que foram doados ao museu. No centro de nossa experiência estava a percepção de que o que é vivo e o que é sagrado pode ser muito diferente entre as culturas. A vida é comumente vista como sagrada, mas o que é reconhecido como vivo pode variar bastante entre as culturas. Isso pode levar a mal-entendidos culturais sobre o que é considerado vivo e sagrado. Por exemplo, uma urna ou um osso humano pode ser um artefato para alguns e, para outros, uma parte sagrada da história viva de uma cultura. Uma importante legislação de direitos humanos que ajudou a lidar com esses conflitos culturais foi a Lei de Proteção e Repatriação de Túmulos Nativos Americanos de 1990. Criada para devolver restos mortais humanos às suas tribos de origem, essa legislação promoveu o diálogo entre museus e tribos sobre itens culturalmente sensíveis e aqueles que foram coletados sem consentimento. De modo geral, essa legislação visa estabelecer uma relação mútua pela qual certos artefatos sejam devolvidos ou mantidos em exposição a critério das tribos a eles ligadas.