Discurso: Regina Shands Stoltzfus, “Sem desculpas, justo”

Discurso preparado pela Dra. Regina Shands Stoltzfus, professora de estudos sobre paz, justiça e conflito, na segunda-feira, 20 de janeiro de 2020, durante a convocação da Celebração do Rei do Goshen College.

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→ Veja fotos dos eventos da Celebração do Rei de 2020 do Goshen College

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Nós amamos uma boa história de herói. 

O arquétipo do herói, como aparece nas narrativas que mais amamos em filmes, livros, jogos, aspiramos ser esse herói. Queremos ouvir essas histórias, elas nos encorajam, nos mostram que coisas impossíveis podem ser feitas.

E há duas grandes categorias nessas histórias de heróis:

A primeira é a figura solitária que nasce em circunstâncias incomuns. Ela pode vivenciar um evento traumático que a leva a uma jornada – a coisa que precisa ser feita. Ou pode ter uma arma especial que só ela pode empunhar, detendo um poder que ninguém mais possui (ou algum outro poder sobrenatural de algum tipo).

Há também o herói do cotidiano:

Uma pessoa comum que se depara com circunstâncias extraordinárias, sobre as quais prevalece com maestria — e descobrimos que ela não é tão comum assim, afinal.

Nós amamos uma boa história de herói e amamos um bom herói.

E embora existam de fato histórias de heróis reais, pessoas reais que realizam feitos extraordinários, não estamos fazendo nenhum favor a nós mesmos ao mitificar essas pessoas, tornando-as sobrenaturais. De acordo com o arquétipo, é isso que um herói é – alguém que faz o impossível. Alguém capaz de realizar feitos magníficos, coisas que nós, pessoas comuns, não conseguimos fazer. É isso que um herói é.

Você provavelmente conhece uma das maiores histórias do nosso tempo – a história do boicote aos ônibus de Montgomery, a série de eventos que lançou a carreira do Dr. King em prol dos direitos civis. O sucesso do boicote é uma das maiores histórias de sucesso de movimentos do século XX, se não a maior. Não o menosprezo de forma alguma, e quando falo em mitificá-lo, quero dizer que ele é tão truncado que perdemos o poder da grande história.

Rosa Parks era uma costureira afro-americana cansada que um dia se recusou a ceder seu lugar em um ônibus em Montgomery, Alabama, para um homem branco. Ao fazer isso, ela corajosamente, acidentalmente e sozinha lançou o movimento pelos direitos civis, que acabou prevalecendo. Como é impossível para alguém como eu imitar. Eu não saberia como me comportar. Não sou tão corajosa assim.

Mesmo que você conheça a versão mais precisa da história, a versão mais longa, ainda é útil pensar em quantos dos 65 anos desde aquele dia fatídico nos apegamos a essa narrativa simplista, porém dramática.

O negócio real

Rosa McCauley Parks era uma pessoa culta, consciente e ativista, vinda de uma família ativista. Sua própria definição de si mesma era a de uma pessoa rebelde. As circunstâncias ao seu redor ajudaram a moldar esse sentimento de rebeldia.

Nascida em 1913, ela era neta de escravizados, seu avô era filho do dono de escravos. As mulheres de sua família em particular – sua mãe e sua avó – a criaram para não se considerar inferior a ninguém. Quando criança, ela testemunhou a escalada da violência da Klan após a Primeira Guerra Mundial. Ela teria seis anos durante o que foi chamado de Verão Vermelho de 1919, quando soldados negros retornaram da guerra, esperando ter conquistado o direito de serem tratados como americanos iguais. Em sua cidade, igrejas foram queimadas e negros foram chicoteados e mortos, encontrados mortos nas ruas.

Ela foi uma leitora ávida e precoce, e foi criada com a noção de que o objetivo principal da educação era aprender e reivindicar a história da resistência negra.

Jeanne Theoharis, autora de uma biografia maravilhosa sobre Parks, explicou como a consciência de Rosa se desenvolveu não apenas a partir de eventos que aconteciam no mundo, mas também da forma como sua família falava sobre eles. Ela escreve: (“A Vida Rebelde da Sra. Rosa Parks”)

Em casa, os McCauleys discutiam a história da escravidão, a situação dos negros no Alabama e como "sobreviver sem se meter em encrencas por confronto com brancos que não eram amigáveis conosco". A família de Rosa buscava ensinar-lhe uma raiva controlada, uma estratégia de sobrevivência que equilibrasse obediência e militância. Uma das lições que sua mãe transmitiu e que ficou gravada na cabeça de Rosa foi como "os escravos tinham que enganar os brancos, fazendo-os pensar que eram felizes. Os brancos ficavam bravos se os escravos agissem de forma infeliz. Eles também tratavam os escravos melhor se achassem que os escravos gostavam de brancos". À medida que se conscientizava dos termos da supremacia branca, o fato de que agir feliz produzia um tratamento melhor ficou preso em sua garganta. Ela ansiava por maneiras de contestar esse tratamento. Ela também compreendia bem a punição pela resistência.

Parks teria que lutar constantemente contra essas duas forças: a militância poderia levar uma pessoa à morte, mas a resistência, por mais perigosa que fosse, repelia a opressão e, às vezes, a fazia diminuir.

Embora existam mais histórias sobre sua infância e adolescência que nos ajudam a conhecer essa mulher, vou avançar para sua idade adulta.

Sem surpresa, Parks tornou-se organizadora e investigadora da NAACP de Montgomery. Na década de 1940, Parks usou sua paixão pela justiça para investigar incidentes de agressão sexual contra mulheres negras, algo que a polícia sistematicamente ignorava.

No verão de 1955, aos 42 anos, Parks passou duas semanas na Highlander Folk School, no Tennessee. A escola Highlander era um local para ativistas negros e brancos treinarem e planejarem. Àquela altura, Parks já era organizadora há anos, mas estava deprimida devido ao que parecia ser pouca ou nenhuma mudança. Durante duas semanas no Centro, ela trabalhou em planos para a dessegregação escolar, mas não tinha muita esperança de qualquer mudança em Montgomery.

E então veio o ônibus. 

Mas antes de entrarmos nos detalhes daquele dia fatídico, vamos deixar bem claro como a segregação no transporte público realmente funcionava. A metade da frente do ônibus era reservada para passageiros brancos, a de trás para afro-americanos. No entanto, se todos os assentos da frente do ônibus, na seção branca, estivessem ocupados, cabia aos passageiros negros ceder seus assentos aos passageiros brancos.

Além disso, os ônibus segregados serviam como um lembrete diário para seus passageiros, os cidadãos de Montgomery, da hierarquia racial em vigor. Os ônibus tinham duas portas: uma na frente e outra atrás. Alguns motoristas exigiam que seus passageiros negros entrassem pela frente do ônibus para pagar a passagem, descessem e dessem a volta até a parte de trás, entrando pela porta traseira. A mensagem era clara, pois os passageiros, dia após dia, personificavam seu status, literalmente ritualizando o que, para muitos, era uma viagem de ônibus duas vezes ao dia.

E assim chegamos finalmente a 1º de dezembro de 1955. Parks se recusou a ceder seu assento para um homem branco, a terceira mulher afro-americana a fazê-lo em um ano. Assim como as outras mulheres antes dela, ela foi presa. No dia seguinte, o Conselho Político Feminino, que vinha elaborando estratégias sobre os ônibus há mais de um ano, convocou um boicote de um dia.

À medida que as pessoas começaram a se mobilizar, o pastor de 26 anos da Igreja Batista da Avenida Dexter, Martin King, foi eleito presidente da recém-formada Associação de Melhoramentos de Montgomery.

O boicote durou 380 dias. Foi uma vitória, com o tribunal distrital federal finalmente declarando a segregação inconstitucional e a Suprema Corte mantendo a decisão.

O irônico da situação é que, na época das reuniões em massa para organizar o boicote após a prisão de Parks, sua voz já estava diminuída. Muitos dos participantes do CRM reconheceram grande parte da liderança visível, incluindo aquelas cujas vozes foram ouvidas nos encontros, e aqueles que falaram em nome do movimento eram frequentemente os homens. Mas as mulheres estavam lá. E os jovens estavam lá. Pessoas comuns, dezenas de pessoas comuns, fizeram do boicote aos ônibus um sucesso.

E esta é a genialidade dos movimentos: eles são feitos de pessoas. Não há um único astro que tenha impulsionado esta campanha sozinho. É muito importante que nos lembremos disso enquanto enfrentamos o trabalho do nosso próprio tempo. O que eu adoro nesta longa e extensa história é que ela resume o tema deste ano: justiça sem pedir desculpas. Enraizada no caminho de Jesus.

James Cone, o arquiteto da teologia da libertação negra, em uma palestra no Seminário Teológico de Princeton intitulada: A relação da fé cristã com a práxis política”, observou:

Para os teólogos da libertação… fé e práxis (práxis é "fazer") andam juntas, porque a fé só pode se expressar em um compromisso político com a humanização da sociedade. Acreditamos que inerente à fé está o amor a Deus. E este só pode se manifestar no amor ao próximo. Por isso (Gustavo) Gutierrez escreve: "Conhecer a Deus é fazer justiça". Ele continua: "Não basta dizer que o amor a Deus é inseparável do amor ao próximo. É preciso acrescentar que o amor a Deus se expressa inevitavelmente através do amor ao próximo".

E é por esta razão que o tema deste ano é “justamente sem pedir desculpas”.

Justiça tem a ver com relacionamentos corretos. Relacionamentos uns com os outros, com a Terra, com o Criador.

Nossa atual realidade climática social exige – exige – uma reinterpretação ativa da fé para o contexto atual.

Batalhas que pensávamos ter sido vencidas há muito tempo permanecem inacabadas, o terreno que pensávamos ter conquistado foi revertido. Então, o que fazemos enquanto isso? Qual é a estratégia?

No fim das contas, a justiça chama. De onde você está, nas idas e vindas do dia a dia, como isso se parece? Na sua área de atuação, como isso se parece? Água limpa? Acesso à educação? Um lar seguro? Um campus seguro?

O Dr. King falou sobre os três males do racismo, da pobreza e do militarismo. Ele disse que essas três entidades estão inter-relacionadas. Elas nos impedem, a todos nós, de realizar o que ele chamou de "A Comunidade Amada". King adotou o termo, usado pela primeira vez pelo teólogo Josiah Royce, para significar algo que fosse realmente alcançável. Em termos simples, é a ideia de que todas as pessoas podem conviver e compartilhar as riquezas da Terra. Mas isso exigiria trabalho. Exigiria habilidades. Exigiria, no mínimo, o reconhecimento de nossa humanidade comum e de nossa necessidade uns dos outros.

Sandhya Jha (Pré-pós Racial America: Histórias Espirituais das Linhas de Frente) e diretora do Centro de Paz de Oakland (CA) afirma:

Um primeiro passo crucial na construção da Comunidade Amada é garantir que ninguém precise temer perpetuamente por sua vida. Acho que às vezes negligenciamos esse passo porque o tomamos como garantido... e enquanto continuamos a abordar esse primeiro passo, talvez o próximo seja garantir que todos tenham algum motivo para ter esperança no futuro.

Ela diz ainda:

Se não encontrarmos uma maneira de ouvir as histórias uns dos outros, apesar das diferenças, reconhecendo que, mesmo dentro de grupos raciais/étnicos, temos uma ampla gama de experiências que precisamos honrar, continuaremos reconstruindo os alicerces da Comunidade Amada repetidamente. Porque aqueles de nós que a construímos ficarão tão frustrados por serem ignorados, vilanizados ou homogeneizados que usaremos uma marreta para atingir os alicerces instáveis e teremos que começar do zero.

Talvez, amigos, a Comunidade Amada comece melhor em pequenas coisas. Em santuários. Em salas de aula. Nos dormitórios e nos escritórios. Nos lugares onde vivemos nossas vidas cotidianas e regulares. Talvez, para nós também, feitos de coragem extraordinária que rompem o que pensávamos ser inquebrável comecem com pequenos momentos: prestando atenção ao mundo ao nosso redor. Conversando sobre ele com nossos entes queridos. Aprendendo mais buscando conscientemente outras pessoas com diferentes pontos de vista e diferentes histórias de vida. Estando conectados e enraizados em comunidades que não têm medo de nomear a injustiça repetidamente.

Começando aos poucos, sim, mas recusando-se a permanecer pequeno. Afinal, coordenar 380 dias de transporte alternativo não é pequeno.

Não revisitamos essas histórias para nos debruçarmos sobre o passado, da mesma forma que não abandonamos nossas narrativas de fé depois de ouvi-las uma vez. Contamos essas histórias, suas versões humanas reais e complexas, para celebrá-las, sim. Mas também para nos equipar para o presente. As ameaças do racismo, da pobreza e da guerra ainda nos acompanham. O trabalho não está concluído.

O trabalho de libertação não se realiza isoladamente. Não se realiza sem a participação da comunidade. Não acontece sem que haja informação e sem que se perceba como as opressões estão interligadas.

E, no final do dia, sermos ferozmente apologéticos ao reivindicar justiça para nós mesmos, para os outros e para todos na Comunidade Amada.

Que assim seja. Que assim seja sempre.

 

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Sobre a Dra. Regina Shands Stoltzfus

Dra. Regina Shands Stoltzfus Começou a lecionar no Goshen College em 2002 e ministra cursos sobre raça, classe e relações étnicas; violência pessoal e cura; pacificação; estudos sobre mulheres e gênero; estudos bíblicos; e transformação de conflitos e violência. Frequentou o Goshen College e obteve o bacharelado em inglês pela Cleveland State University em 1988. Em 2001, obteve o mestrado em estudos bíblicos pelo Ashland Theological Seminary e o doutorado em teologia, ética e cultura contemporânea pelo Chicago Theological Seminary.

Shands Stoltzfus atuou anteriormente como pastora associada na Lee Heights Community Church em Cleveland, Ohio, como pastora do campus do Goshen College, como ministra de ministérios urbanos na Mennonite Mission Network, como assistente de equipe para pacificação urbana no Mennonite Conciliation Service e como diretora de admissões no Anabaptist Mennonite Biblical Seminary. Ela é cofundadora do programa educacional antirracista da Damascus Road, agora chamado de programa anti-oppressão Roots of Justice, e ministra regularmente workshops antirracistas. Ela atua no comitê diretor do Women in Leadership Project e no Painel sobre Prevenção de Abuso Sexual da Mennonite Church USA. É coautora do livro "Set Free: A Journey Toward Solidarity Against Racism" (Herald Press, 2001). Escreve ativamente para The Mennonite, Sojourners e outras publicações impressas e online.

Em 2016, Shands Stoltzfus recebeu o Prêmio Espírito de Justiça da Comissão de Direitos Civis do Estado de Indiana (CICV), a maior honraria da comissão.