Philipp Gollner

Educação

• Graduação, Universidade Ludwig Maximilian de Munique, 2007
• Mestrado, Universidade de Chicago, 2014
• Doutorado, Universidade de Notre Dame, 2016

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Bons cristãos brancos: como a religião dos imigrantes criou privilégios raciais na América – manuscrito do livro em andamento

Um historiador da religião na América do Norte conta a história de uma conversa recente com um empresário no Condado de Lancaster, Pensilvânia, que emprega seis homens. "Três são Amish", disse o empresário. "E três são brancos." Seja qual for o contexto aqui: esta observação improvisada sugere que há situações em que os binários raciais contemporâneos não têm outra base além das práticas religiosas. Afinal, frequentemente presumimos – correta e infelizmente – que na América do Norte, a pigmentação da pele determina o privilégio social, cultural e econômico de um ser humano. Mas os membros da igreja Amish têm pele completamente clara. Então, como eles podem não ser brancos, mesmo que seja apenas para um único empresário?

Mais importante: por que ninguém faz uma distinção semelhante entre americanos brancos e comunidades religiosas com histórias de imigração e pigmentação de pele comparáveis ​​– menonitas tradicionais de ascendência suíça, evangélicos com sobrenomes suecos e noruegueses, protestantes liberais de origem alemã, por exemplo? O quadro se torna ainda mais confuso quando os descendentes religiosos americanos desses grupos hoje estão compreensivelmente preocupados com o tipo de privilégio que seu status de bons protestantes brancos lhes confere.

Tento lançar uma nova luz sobre como a religião moldou essa interação entre raça e poder que ainda pesa sobre os Estados Unidos. Baseio-me principalmente na vida religiosa e imigrante de Chicago entre 1885, ano em que Josiah Strong publicou seu manifesto nacionalista protestante. Nosso paíse a eclosão da Primeira Guerra Mundial. Com base em fontes em língua estrangeira, meu projeto rastreia as maneiras pelas quais esses imigrantes moldaram suas credenciais raciais por meio de encontros religiosos com a cena ativista anglo-protestante americana – seus evangelistas sociais, revivalistas e missionários locais – e por meio da autodefinição em relação a outros – grupos religiosos passivos, quietistas e tribais. Argumento que vários grupos religiosos imigrantes bem-intencionados aproveitaram o capital cultural e o poder coercitivo do protestantismo branco, adotando uma postura de ativismo cultural incansável e zelo missionário, bem como uma visão das fronteiras étnicas como prejudiciais à religião propriamente dita.

A religião, portanto, delineou espaços raciais, e não apenas o contrário. E a "religião branca" nos Estados Unidos, como a conhecemos hoje, não é simplesmente uma reflexão tardia sobre binários raciais, mas uma construção fundamentalmente espiritual – nunca simplesmente anglo-saxônica, nem sempre nascida nos Estados Unidos. Com essa estrutura em mente, interesso-me por como os imigrantes usaram posturas religiosas ativistas para moldar o status racial e o privilégio cultural.

Meu interesse se estende ao presente: apesar das contribuições de seu ativismo ativo e voltado para a melhoria do mundo para a vitalidade da vida religiosa na América, os grupos religiosos imigrantes nos quais estou interessado provavelmente perderam o que poderia ser um presente considerável para uma cultura ainda repleta de tensões raciais: o instinto de minorias étnico-religiosas que se recusaram a explorar as vantagens de sua pigmentação de pele, mas optaram pelo "provincianismo sábio" - uma posição à margem da cultura dominante.

(Este livro começou como uma dissertação no Departamento de História da Universidade de Notre Dame, Comitê: Mark A. Noll, Thomas A. Tweed, Rebecca Tinio McKenna, Darren Dochuk)

LIVROS

Bons cristãos brancos: como a religião dos imigrantes criou privilégios raciais na América –Manuscrito em andamento

ARTIGOS ACADÊMICOS

“'Evangelizar-Americanizar': Religião Branca e Imigrantes de Chicago, 1884-1889.” Estudos americanos (próximo lançamento, primavera de 2017)

“Como os menonitas se tornaram brancos: ativismo religioso, poder cultural e a cidade.” Revista Trimestral Menonita 90 (Abril de 2016): 51

TESTEMUNHOS DO LIVRO (versão em Inglês)

Crítica de Janis Thiessen, Não falando de sindicato: uma história oral dos menonitas e trabalhistas da América do Norteem Crítica de Conrad Grebel (próxima publicação)

Revisão da Elizabeth Gritter, Rio da Esperança: Política Negra e o Movimento pela Liberdade de Memphis, 1865-1954em H-SHGAPE, Avaliações H-Net, novembro de 2014. URL: https://www.h-net.org/reviews/showrev.php?id=41924

Revisão de John D. Carlson e Jonathan H. Ebel, eds., Da Jeremiada à Jihad: Religião, Violência e Américaem Revista de Desenvolvimento Multilíngue e Multicultural, Vol. 35 (6/2014).

Revisão da Jared S. Burkholder e David C. Cramer, editores, O Impulso Ativista: Conversas sobre a Intersecção entre Anabatismo e Evangelicalismoem Revisão Trimestral Menonita 87, No. 2 (abril de 2013): 265-267.

Revisão da David R. Swartz, Minoria moral: a esquerda evangélica em uma época de conservadorismo, para o blog da Sociedade Americana de História da Igreja, 2 de fevereiro de 2013. http://www.churchhistory.org/blogs/blog/david-schwartzs-moral-minority

HISTÓRIA PÚBLICA

“É bom não ser ninguém: além da corrida espiritual dos ratos está a promessa de uma comunidade marginal” Revisão do Mundo Menonita, 8 de junho de 2015.

“As bênçãos e os embaraços do tribalismo” Revisão do Mundo Menonita, 22 de julho de 2013.

Falando

• “Historiadores e Política na Era Trump e Além”, Mesa Redonda, Conferência sobre Fé e História, Grand Rapids, MI, setembro de 2018
• “Cansado da diversidade: desencanto latino com a corrente principal protestante”, Sociedade Americana de História da Igreja, Denver, CO, janeiro de 2017.
• “Desencantados pela diversidade: protestantes étnicos entre bons cristãos brancos”, Reunião Anual da Academia Americana de Religião em San Antonio, Texas, novembro de 2016.
• “Atravessando 'nosso país' até Salt Lake: a alteridade mórmon como contraste para o pertencimento imigrante”, Reunião anual da Academia Americana de Religião em Atlanta, Geórgia, novembro de 2015.
• “Mórmons, suecos, americanos e a cor da religião”. Congresso Mundial da Associação Internacional para a História das Religiões em Erfurt, Alemanha, agosto de 2015.
• Organizado, presidido e apresentado: “Mesa redonda: Movendo-se para a branquitude: mobilidade e panetnicidade nos protestantismos imigrantes do Centro-Oeste do final do século XIX”, Sociedade Americana de História da Igreja em Minneapolis, Minnesota, abril de 2015.
• “Como os menonitas se tornaram brancos: preocupando nosso ativismo antirracista”, Seminário Bíblico Menonita Anabatista em Elkhart (palestra convidada), fevereiro de 2015.
• “Como os menonitas se tornaram brancos: ativismo religioso, poder e os limites da raça”, Conferência de Estudos Menonitas da Universidade de Winnipeg, outubro de 2014.
• “Evangelizar-Americanizar:” Religião e aculturação através dos olhos dos imigrantes de Chicago, 1884-1919”, Sociedade Americana de História da Igreja em Oxford, Inglaterra, abril de 2014.